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佛法中常用「觀」,而不用「看」
有什麼不一樣的涵義呢?
世俗的「看」,常常是加入自我意識去混淆「眼見」的結果
產生貪嗔癡的想法,而改變了原本事物表現的原樣
以自我為中心,去對每件事物產生關聯
煩惱也在關聯的當下產生了。
而佛法中的「觀」,也是用「眼見」去了知事物
而且清清楚楚所有的發生與結束
但一切的過程,都只是一種觀察
沒有任何「眼見」以外的多餘思緒
也不將自我意識參雜其中
甚至不作任何判斷與思考
可以說是 只觀察,不思考
表現出什麼就是什麼
如此就能遠離煩惱。
六祖云:「不思善,不思惡,正與麼時,那箇是汝本來面目」
禪坐其實也就是在學習這樣的態度。
合十 感恩十方諸佛
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